Santo Tomás decía que la esperanza es lo contrario de la desesperanza, en el sentido que desesperarse es no ver posibilidad de solución alguna. Y esa percepción se expresa en sentencias verbales como estas que todos conocemos: ¡Esto no tiene solución! ¡Esto es un desastre! ¡Nos vamos todos al carajo! ¡Ya no hay nada que hacer!

En el juego social de nuestra existencia humana, tener esperanza es ver que hay posibilidades, que el mundo o la historia no termina en este problema, sino que nos depara más aventuras y capítulos que escribir y jugar. “Nuestra existencia no debe ser un simple juego competitivo de azar, sino un complejo juego cooperativo de estrategia”. La persona que tiene esperanza cree en la posibilidad, no en la probabilidad, y al creer en la posibilidad, juega a ganar, diseña un plan y una estrategia cooperativa, y el premio que se busca no es otro que la felicidad compartida.

La Ventana de la Esperanza es una metáfora para ayudarnos a comprender mejor la importancia de la esperanza en tiempos de crisis personales o colectivas, cuando experimentamos problemas realmente importantes, serios y de calado. La esperanza no es un tema sencillo de aprehender, requiere estudio y reflexión desde la filosofía, la psicología y la teología. No es una competencia o una capacidad, es mucho más que eso: es una virtud. La virtud tiene una dimensión ética y prosocial, y nos invita a ser excelentes, no mediocres, a tener fe, confianza, valentía y fortalecer el carácter.

Con este ejercicio de visualización, sencillamente aligeramos el peso de la gravedad de nuestras palabras sombra (al contrastarlas con las palabras luz) distanciándonos o despegándonos de ellas, y nos fusionamos con las palabras luz que nos invitan a contemplar con esperanza el paisaje de nuestras posibilidades y a trazar estratégicamente un camino y un proyecto de futuro, afrontando las adversidades y lo que venga con optimismo y flexibilidad existencial.

Cuaderno didáctico de esta dinámica reflexiva "La Ventana de la Esperanza" disponible en Amazon.

El itinerario pedagógico-social del Buen Samaritano, elaborado desde las seis huellas o verbos clave de esta sencilla, pero ilustrativa e interpelante parábola, me fue inspirado desde la propuesta que hizo Arnaldo Pangrazzi (2005) sobre este relato del Evangelio, en su libro “Hacer bien el bien. Voluntarios junto al que sufre”, en el año 2005. Durante los últimos 7 años he utilizado este marco pedagógico acompañando procesos en varias instituciones educativas y sociales.

Por si fuera poca la experiencia, que ha confirmado la utilidad y versatilidad del mismo en proyectos, actividades y programaciones didácticas, pudiendo ajustarlo sin problema en la singularidad de cualquier carisma o filosofía institucional de la caridad y la solidaridad, el Papa Francisco en octubre de 2020 nos sorprendió con un análisis muy similar en el capítulo 2º de la encíclica Fratelli Tutti (2020), llamado “Un extraño en el camino”. Dicho análisis, ha aportado a este itinerario pedagógico mayor riqueza y profundidad, y le confiere, por tanto, mayor validez pastoral y pedagógica.

El itinerario del Buen Samaritano es el mejor proceso pedagógico escrito jamás para plantearse una educación en la solidaridad y la justicia social, y también, para hacerlo desde una pedagogía solidaria y samaritana. Porque no es sólo una herramienta para un modo de hacer del docente, es también una herramienta para un modo de serdel docente. Es decir, los verbos y dimensiones del mismo, implicarán no sólo las competencias samaritanas del alumnado, sin también las competencias profesionales del docente en clave samaritana.

Francisco nos invita, en Laudato SI, a cuestionar y trascender el paradigma conductista de los comportamientos reforzados y entrenados en situaciones de aprendizaje, y va al que yo creo que es el origen y el principio de este importante y urgente asunto educativo: algo que ahora conocemos como Inteligencia Espiritual o Competencia Espiritual, y que el Papa Francisco nos invita a actualizar hoy como Espiritualidad Ecológica. Si como educadores y educadoras no somos capaces de despertar la espiritualidad ecológica, y todo lo que ello significa, en nuestros niños y niñas, realmente no garantizaremos un cuidado sostenible y creciente de nuestra Casa Común en el futuro, para poder revertir, si es que estamos a tiempo, el cambio climático y sus devastadores efectos a todos los niveles.

Este podcast es la conferencia impartida por César García-Rincón de Castro en el II Encuentro Internacional de Educación Infantil Compañía de María, el Jueves 5 noviembre de 2020.

Mi propuesta de identificación y descripción de las 10 rupturas de la modernidad, explicada ya en otro podcast, por sí sola nos va mostrando la solución al problema: trabajar en la conexión y reparación de lo que está distanciado, descosido, fragmentado, desvinculado. El “qué” se intuye con facilidad, pero lo que necesitamos es un “cómo”, una propuesta sencilla y versátil que sea como el material conector de todas esas rupturas, y un material duradero, que no tenga fecha de caducidad, como lo tenía el material del viejo orden socio-cultural. A partir de aquí podemos pensar en educar comportamientos, educar competencias, educar actitudes, valores… En realidad es todo eso y más. Se trataría más bien de educar la identidad y la espiritualidad, es decir, que cada persona se sienta una y todas en un proyecto de humanidad planetaria.

La educación debería ser humanizadora per se, yo no lo entiendo de otra forma. Debería preparar a las personas para humanizar el mundo, el trabajo y sus relaciones humanas. Primero humanizar, después todo lo demás. Dicho de otro modo, su misión es formar buenos profesionales y ciudadanos, pero, ante todo, deben ser realmente buenas personas.

Una educación realmente humanista es mucho más que tener un departamento o equipo, o actividad especial, dedicada a estos temas: eso está bien y es incluso necesario que haya un espacio atractor e impulsor de lo humanista y prosocial. Pero es insuficiente, ya que la humanización debe impregnarlo todo en un centro educativo, como pongo de relieve en las diez claves que describo en este podcast.

El punto de partida de todo proyecto de cambio y mejora social debe situarse en una comprensión profunda de las dinámicas socio-culturales, psico-sociales y antropológicas, más allá de los datos, estadísticas, macro-análisis y debates políticos y económicos.

En plena era de la posverdad y las fakes, necesitamos comprender el trasfondo de esta modernidad líquida (Zygmunt Bauman, 2000) en la que habitamos tratando de mantener el equilibrio y el rumbo en tiempos revueltos, de esta ruptura total de los enlaces y vínculos que antaño daban solidez a los cuerpos sociales.

Si hay algo que caracteriza a la modernidad, es la idea de ruptura, desvinculación, desconexión en muchos ámbitos, tanto a nivel de la persona (intrapersonal) como a nivel interpersonal, social y global.

La modernidad, como categoría filosófica, cultural y social, surge en el siglo XV en Occidente en torno a la creación y generalización progresiva de la imprenta moderna (Gutemberg, 1440) y en general en la época de los grandes viajes y el descubrimiento de América (1492).

Por tanto, se trata de un proceso lento en sus inicios, de ampliación del espacio y reducción del tiempo, acelerado progresivamente y muy acelerado, sobre todo, a partir de la Revolución Industrial y su consolidación en el siglo XIX con sus grandes avances y progresos en todos los órdenes.

Al trastocar la dinámica de estas dos variables esenciales del vivir y habitar en el mundo, como son el espacio y tiempo, necesariamente se modifican las políticas de vida y la estructura interior de las personas y comunidades, que se ven obligadas a importantes procesos de cambio y homeostasis, cada vez más forzados, repetitivos y continuados.

Prácticamente todos los autores y autoras de referencia en el estudio de la modernidad, nos hablan de esa ruptura con el viejo orden y de las nuevas políticas de vida y de identidades que la razón, el progreso, la globalización creciente, la movilidad entre espacios, la aceleración de los procesos, etc., generan en las personas.

Las diez rupturas que presento aquí, creo que resumen y definen con suficiente contenido y profundidad la comprensión del tipo de vida y cultura moderna y posmoderna.